2008/08/29

共に生きる生活:研究のおわりに

 キリストは、時至り、天から降り、この地上において、購いの御業を完成された。それは、アダム以来失われていた人の栄光の回復である。
 神秘派は、天を見上げ、瞑想にふける。しかし、キリストの御業は、天ではなく、この地上で行われたのであり、アダムもこの地上に創造され、この地を耕すことを神から命じられたのだった。
 実存派は、個人の終末論的な回心に集中する。しかし、教会は回心によって生まれた者たちの群れであり、回心は、教会の始まりに過ぎない。
 福音派は、罪の赦しを述べ伝える。しかし、その自分が応々にして犯してしまう日常的な個々の罪に対しても、十字架の救いを同じように適用することしか成す術がなく、信仰のマンネリ化を招いてきた。
 聖霊派は、今も働く神の力と奇跡に感動し依り頼む。しかし、神の主権による、御力の現れの気ままさに悩みながら突き進むしかない。
 いったい何が足りなかったのか。キリスト教諸派が分かれて歩んできたことに問題があったのか。いや、彼らを統合しても、まだ埋まらない何かがそこにある。それは、いったい何なのか。それこそが、ボンヘッファーがここに示すところの「共に生きる生活」の旧くて新しい意味である。

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罪の告白と主の晩餐:喜びの食卓

 これは、何という美学であろうか。「共に生きる生活」という信徒にとって、もっとも身近なことが、いまこの小著が閉じられるに及び、主の晩餐というサクラメントに向けた、信仰の業にまで高められ、そこにアダム以来失われていた聖なる秩序が回復されようとは。
 キリストは、天から私たちの住む地上に降られ、ご自身を教会に与えられた。否、ご自身、教会になろうと意志されたのであった。教会とは、信徒の霊的な交わりであり、「共に生きる生活」である。それが、キリストの臨在により、聖なるものとして完成される。それは、まさにキリストの体とされているのである。主の晩餐の準備の意味についてボンヘッファーは、こう言い表している。すなわち、「各自自分を省みるべし」との勧めに対して、「自分の罪に対する不安と苦しみが大きくなるところ、ゆるしの確かさが求められるところ、そこに、イエスの御名において、お互いに兄弟としての罪の告白をするようにとの招きがなされる。イエスが、神をけがす者であるという非難を受けたこと、すなわちイエスが罪人の罪を赦されたこと、そのことは、イエス・キリストの現臨の力において、いまキリスト者の兄弟の交わりの中で起こっていることである」と。
 ここには、もはや私のような者が言及する余地は残っていない。ただボンヘッファーの詠う賛歌を引用するにとどめよう。
 「主の晩餐にあずかる日は、キリスト者の交わりにとっては、喜びの日である。神と兄弟とに対する和解を受けた心をもって、教会は、イエス・キリストのからだと血との賜物を受け、その賜物において、ゆるしと新しい生命と祝福とを受ける。神との、また人との新しい交わりが、教会に贈られる。聖晩餐の交わりは、キリスト者の交わり全般の完成である。教会に属するそれぞれのメンバーが、主の食卓において、からだと血とにあずかることによって一つとされるように、彼らは永遠に共にいるであろう。ここにおいて、交わりはその目標に到達する。ここで、キリストとその教会にある喜びは完全なものとなる。御言葉の下にあるキリスト者の共に生きる生活は、主の晩餐の礼典においてその完成に到達したのである。」

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罪の告白と主の晩餐:二つの危険

 罪の告白には、二つの危険が伴うとボンヘッファーは言う。その第一は、友の罪を軽く取り扱うこと、そして第二は、自分の罪を軽く取り扱うことである。これらは、共に「慣れ」とか「マンネリ化」により起こってくる。罪の告白は本来、ただその罪が赦されることを期待してなされるのであり、その行為自体が目的になっては本末転倒となる。しかし例えば、罪を告白するということは、キリスト者に与えられた価値ある行為であり、また勇気ある行いでもあることから、その行為自体が美化され、敬虔な業としてもてはやされる危険が存在するとボンヘッファーは言う。また一方で、罪の告白を聞くことは、その友の秘密を握ることであり、それにより自分が強い立場になり、友の上に君臨し始める危険があるのである。
 そこでボンヘッファーが勧めるのは、友の告白を聞く者は、自分でも友に対して罪の告白をすることである。もしこのことが、教会の中でうまく回るならば、そこにキリストの愛に満ちた豊かな信仰成長が期待できるであろうし、そうでないなら、私たちは、キリストの御名によって与えられている無尽蔵の富を無駄にするばかりか、警告されている苦難をその身に背負うことにさえなる。しかし、それをコントロールするのは誰だろうか。ボンヘッファーは、そこまでを述べてはいない。たぶん、教会の執事や牧師、長老、あるいは役員たちではなかろうか。しかし、それはもはや組織論、牧会論の領域に属し、この小著の範囲ではない。

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罪の告白と主の晩餐:だれに告白するのか

 「罪の告白」を提唱するボンヘッファーがここで、その相手の資質について言及しているのは、ちょっとほっとする。彼は、教会をカルトのようにではなく、また理想境のようにでもなく、問題・課題を抱える、生きた人間の集まりと捉えているのである。そして言う、「ただ十字架の下にいる兄弟だけが、わたしの罪の告白を聞くことができる」と。しかし彼は一方で、「イエスの十字架の下に生きる最も単純なキリスト者であっても、人間の罪に関する認識という点では、心理学者以上に鮮明である」という。そうなると、この章の主題の「だれに罪を告白するのか」ということだが、まず、告白した内容をプライバシーとして取り扱う配慮のある、信頼できる友が想定される。罪の告白は、罪を白日の下にさらけ出すことにより、その秘密の力を打ち破ることにあるのだが、それは、全教会員に見せしめとすることが目的ではなく、一人の信頼できる信仰の友を通じて、その介在の力を借りることにより、最深の意味で、神の前に罪を告白し、悔い改めることを得るためなのである。

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2008/08/27

罪の告白と主の晩餐:確かさへの解放

 ここで「確かさ」と言われているのは、主に私たちが「罪の赦し」を受け取る上での確かさのことである。
 それにしても、私たちは、自分の罪が再び赦されたことを、いかにして確信できるのあろうか。ここで罪の告白が神に対するものである場合には、それが信仰によって受け取るものであるゆえに、曖昧な意識状態の中で、ともするとそれが単なる妥協や思い込みであるようなこともあるいはあるかもしれない。しかし、たとえそうではあっても、そのとき私たちは、全宇宙の裁き主にして最後の審判者の前に自分の罪を持って行っているのであるから、それは本来、限りない恐れと緊張感を伴うはずなのである。しかしもしそれが安易に営まれているとしたなら、そこには、ここでボンヘッファーが言うところの正に「確かさ」が必要ということになろう。それは、むしろ兄弟に対して自分の罪を告白することにより実現されるのであり、この方が実際は、何倍も容易であるはずなのである。なぜなら、兄弟はあなたと同じ罪人であり、あなたの弱さを自分自身に持っているからである。そればかりではなく、その兄弟は、あなたの罪の告白を全教会を代表して聞くようにと神から委託を受けてあなたの前に立っているのであり、あなたはその兄弟の祈りを通して、具体的な罪の赦しの宣言を受け取ることができるのである。
 ここでボンヘッファーはあえて、兄弟に罪の告白をせずとも、神に直接告白して赦しを受ける人をも想定している。しかし彼は、実際は、兄弟に対して自分の罪を告白することを提唱しているのであり、それを教会の重要な営みと位置づけているのだ。なぜなら彼は、ルターを引き合いに出して、「兄弟の前での罪の告白を抜きにしては、キリスト者の生活をもはや考えることのできない人」と言っているのだから。

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罪の告白と主の晩餐:新しい生命への解放

 罪の告白はまた、新しい生命への通路となる。ちょうど洗礼において私たちの身に起こったことが、罪の告白において、また私たちに新しく与えられるのである。ここにおいては、恵みは再び個人的なレベルへと下降する。わたしたちは、教会という公的な場に属しながら、同時にそこから個人的な恵みを受け取るのである。私たち一人一人はキリストの体の一つの肢体であり、私たちは全体の利益のために奉仕しているのであるが、私たちが個人的な必要に至ったそのとき、キリストも教会も、いつでも私たちを個人として助け、哀れみ、恵むことが可能なのである。

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罪の告白と主の晩餐:十字架への解放

 「罪の告白において、十字架への通路が開かれる」とボンヘッファーは言う。兄弟の前に自分の罪を告白し、自己義認の思いに死んだ信仰者は、今度は目を転じて、教会の主である購い主キリストを仰ぎ見るのである。そのとき改めてキリストの前に罪を告白する必要はない。それは、赦しと慰めを受ける時なのである。兄弟の前に自分の罪を告白することは辛いことだが、それは、自ら罪が無いにも関わらず、全世界の罪のとがを受けられたキリストの苦しみには匹敵し得ない。キリストは、私たちの苦しみをその肉体と精神で経験されたゆえに、私たちの辛さをも思い計ることがおできになるのである。
 ボンヘッファーは言う、「もしわたしたちが、十字架が見出される場所、すなわち罪人の公然たる死へと赴くことを避けるなら、わたしたちはイエスの十字架を見出すことはできない。またもしわたしたちが、罪の告白における罪人の恥辱の死を身に受けることを恥じるなら、私たちは十字架を負うことを拒むのである」と。

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罪の告白と主の晩餐:交わりへの解放

 罪は、人を交わりから遠ざける。しかし、罪の告白において、交わりへの道が再び開かれる。しかし、そうなるためには、そこに戦いが必要となる。罪は、自ら言い表し難いゆえに、勇気が必要とされるのである。しかし、ひとたび告白され、白日の下にさらされるや、罪はその力を失い、自己義認の最後の砦が放棄される。その人は、自分のすべての悪を放棄し、自分の心を神に献げ、イエスと兄弟の交わりの中で、彼のすべての罪が赦されていることを見いだすのである。
 教会における信徒の交わりは、そのために与えられている。私たちが、自分を低くし、誇りを捨てて、この交わりの中に自分を献げることは、キリストの無尽蔵の恵みの中に自己を没入することになる。今日の教会は、このことを喪失してしまっているのではないだろうか。それは、礼拝が神のためというよりも、会衆のための配慮に満ち、そのすべての営みが牧会に向けて組織化されすぎていることによるように思われる。「互いに罪を告白し合う」ということは、生きた主の御体なる教会の重要な機能なのである。しかし、それはどこまで追求されねばならないのか。しかし、ボンヘッファーは付け加える。「罪の告白について、ここで言われているのは、ただふたりのキリスト者の間の罪の告白についてだけである。全教会との交わりをふたたび見いだすために、すべての教会員の前で罪の告白が必要とされるわけではない。私がその人の前で私の罪を告白し、そして私に対してその罪を赦す一人の兄弟との間に見いだす交わりにおいて、私にはすでに全教会の交わりが贈られているのである」と。

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2008/08/25

罪の告白と主の晩餐

 罪は、今なおクリスチャンをさえ苦しめる忌むべきものである。しかしそれは、兄弟の聖い交わりには、ふさわしくなく、理論上はそこに存在する余地さえないものである。そこで、自分を敬虔な者と見る者は、この罪が自分の中にあるのを認めることをためらい、それを隠そうとする。そして、そうしている限り彼は、教会における主イエス・キリストの恵みから落ちており、孤独で孤立した存在である。しかし一方で、罪はまた、教会が取り扱う主要な事柄でもあり、教会はまた、罪を無力となす武器を備えている。それは、「罪の告白と赦し」である。これにより、私たちはむしろ自分の罪を抱えたまま、何の義務もなしに、主イエスの御元へ行くことを許される。否、神はあなたが悔い改めて、聖くなってから教会に来るのを待っておられるのではなく、今、罪あるその姿のままで、御元に来ることを喜ばれるのである。そして私たちは、御前にて自分の罪を告白し、赦しを受け、その結果として神の聖さに与ることを許される。罪の力が打ち砕かれ、主イエス・キリストと父なる神に栄光が帰されるのである。
 この罪を赦すことのできる、驚くべき権威を、キリストは、ご自身の御体なる教会に与えて下さった。そして、教会は、世の人の罪の告白に対して、その赦しと救いを宣言すると共に、また兄弟同士がその交わりの中で、互いの罪を告白して赦し合うことを勧めるのである。

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2008/08/23

仕えること:権威の奉仕

 ボンヘッファーによれば、「権威」とは、主イエスに仕えることにより実現される教会の組織的な秩序と言えよう。そこで、この本来的な権威が真正なものであるかどうかは、その人が主イエスにどれだけ真実に仕えているかということによって決定されるという。彼が目指している教会の秩序の中には、人間的天分の魅力や霊的人格の輝くような特質等は何もない。
 しかし、そのようなものをすべて除き去ったスリムで純粋な教会は、正に無菌状態であり、俗的な部分の残っている信徒には、耐えられないものかもしれない。そこに魅力を見いだすには、聖書とそこに表された主イエスの御姿に徹底的に魅了されている必要があるだろう。ボンヘッファーの神学は、常にそれを想定し、それによる神の御旨の実現を目指すものなのであり、この神学を不完全な世界秩序への反骨等と解釈することは、本末転倒である。というのは、彼が言っているように、「権威の問題を考える時、あらゆる直接性がいかに有害なことであるかということ、また、権威はただ、すべての権威を持っておられる方に仕えることにおいてのみ成り立ちうるものであることを、真正の権威は知っている」からである。
 かくしてボンヘッファーは、教会の中から社会性を排除し、絵に描いた餅のような理想境を追求しているのだろうか。彼は、教会に主イエスにある聖さを求めるあまり、教会が万人に開かれたものであり、そこに常に新しい来会者があるということを見逃しているのだろうか。そうではないだろう。彼はむしろ、教会における権威に対する様々な誤解、誤用を考慮しているはずである。彼は自ら牧会経験を持っているのだから。そして、現実の教会においては、まさに彼が嫌うところの人間的美学的な権威がむしろ主役を演じていることも意識しているだろう。それは正に、キリストの弟子たちの中にもあり、初代教会依頼の主要課題であり続けたのだから。しかしそれでも、霊的な権威の原則を教会は決して見失ってはならないと彼は言うのである。そして、この真正な霊的権威、キリストと兄弟に真実な心で仕える精神こそ、キリストの教会において、すべての権威の上に建てられた最高の権威だということもまた現実なのである。

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